facebook vkontakte twitter youtube    

Time: 8:23

 

Фото: chip-top.ru

10 апреля Культурный центр Джавахарлала Неру при Посольстве Индии в России совместно с Институтом философии РАН провел презентацию просветительского цикла лекций «Российские индологи об Индии».

Приветственное  слово к собравшимся произнес директор Института философии РАН Абдусалам Гусейнов. По его словам, русский образ Индии, индийской культуры начал формироваться еще в XV веке и восходит к знаменитому «Хождению за три моря» тверского купца Афанасия Никитина. На протяжении длительного периода контактов между нашими народами сформировались настолько доверительные отношения, что можно с уверенностью сказать: Россия и Индия глубоко и основательно близки друг другу, и прежде всего в том, что культура и в нашей, и в индийской традициях  превалирует над цивилизацией. Разумеется, мы не закрываем глаза на технологические достижения современности, но формирование техносферы не является для нас самоценностью. А.Гусейнов подметил интересный факт: по его словам,  в личностном плане среди российских востоковедов  индологи более дружны, чем те, кто изучает Китай или  исламские страны, и образуют своеобразную научную общину.

Посол Индии в России Пунди Шринивасан Рагхаван, открывая цикл лекций, заметил, что ему близка и понятна  концепция цикла лекций, задуманного российскими востоковедами из крупнейших научно-исследовательских и учебных институтов страны.  В России традиция изучения Индии насчитывает много веков.  Первые свидетельства об Индии появляются на Руси по некоторым сведениям еще в домонгольский период, однако настоящий пик интереса к этой стране возникает позже, в ХV-XVIII веках. Имена исследователей и путешественников Филиппа Ефремова (1750-1811), Рафаила Данибегова (конец XVIII в.), Петра Пашино (1838-1891) хорошо известны интересующимся историей становления российско-индийских отношений. С именем Герасима Лебедева (1749-1817) связано становление российской индологии как науки и основание первого драматического театра в Бенгалии. Теперь, когда философию и традиции заменили социальные сети, новый цикл лекций дает возможность открыть окно в Индию для молодого поколения. Посол выразил надежду, что подобное познание не ограничится 10 лекциями, предусмотренными программой.

С лекцией, посвященной предмету индийской философии и специфике ее восприятия на Западе и в России, выступила заведующая сектором восточной философии Института философии РАН, известный  российский специалист по индуизму и буддизму Виктория Лысенко. По её словам,  Индия всегда привлекала европейцев своими экзотическими чертами. Однако теоретическая мысль индийцев, этапы ее становления недостаточно хорошо освещены в европейской традиции. Причин этому несколько.

Прежде всего, постижение иной традиции начинается у любого человека не с чистого листа. Над каждым человеком довлеет культурный багаж его собственного образования и воспитания, полученного им с детских лет. Именно полученное образование обусловливает представление, которым мы руководствуемся, чтобы провести грань между «чужим» и «своим». Любая образовательная система основана на определенных ценностях. В российской истории  процесс становление образовательной системы как минимум с XVIII века неотделим от европоцентризма. Идеология и принципы европоцентризма породили предсказуемый подход к постижению культур Востока, получивший название ориентализма. Значительный вклад в разъяснение этого понятия внес американский мыслитель арабского происхождения Эдвард вади Саид (1935-2003), согласно которому научное востоковедение на Западе было создано не столько для понимания, сколько для «понимающего контроля».

Задача современных интеллектуалов заключается в том, чтобы преодолеть шоры подобного подхода, тем более что при всей непохожести двух культур Россию и Индию объединяет нечто большее – индоевропейская языковая матрица. Поэтому категориальный каркас мышления у индийцев и россиян отчасти имеет общие основания. Однако есть онтологические категории, которые с трудом могут быть восприняты европеизированным сознанием. Так, в рамках индийской философии особое значение играет категория небытия, из которого все вытекает и в которое всё возвращается. При этом, несмотря на отрицательную приставку, полного противопоставления терминов «бытие» и «небытие» не происходит. В отличие от европейской философии, традиции которой восходят к античности, логика размышлений индийских философов восходит не к математике (как, например, у ряда досократиков, включая Пифагора Самосского), а к лингвистике. Одним из предтеч современной структурной лингвистики, грамматики, семиотики и логики стал Панини (V в. до н.э.) и его труд «Аштадхьяи»(«Восьмикнижие»). Установлено, что в рамках индийской философии были рассмотрены многие вопросы логики и даже введено понятие, отчасти аналогичное европейской «философии» («даршана», что в переводе с санскрита означает «видение»).

 

В становлении предубежденного отношения к индийской философии на Западе известную роль сыграла концепция истории философии Г.Гегеля. В ее рамках все восточные традиции представляют собой нечто вневременное, вообще не имеющее отношения к философскому знанию. Такой подход привел к длительному забвению культурного наследия Индии и в отказе в праве на существование самому понятию «индийская философия». Такой подход привел к длительному забвению философского наследия Индии. Только начиная со второй половины ХХ века, для многих стало понятно, что чисто инструментальный подход в отношениях Запада и Востока ведет к усилению кризисных и даже катастрофических тенденций, как на региональном, так и на мировом уровне. Преодолеть такой подход можно лишь в процессе постоянного контакта по всему спектру наиболее актуальных вопросов современного человечества. Будущее за теми, кто в состоянии  понять необходимость культурного и цивилизационного разнообразия как основы для существования человеческого общества. У России, обладающей уникальным опытом объединения под одним кровом народов разных традиций, менталитета и культур, есть все возможности стать лидером этого процесса.

 

Авторы лучших проектов, развивающих малые города и сёла средствами культуры, поделились своим опытом 5 марта в Москве. 123 победителя первого Всероссийского конкурса «Культурная мозаика малых городов и сёл» из 61 региона нашей страны представили результаты своей работы за 2014 год.

На один день музей-усадьба Коломенское превратился в культурную модель России. Представители домов культуры, музеев, библиотек и некоммерческих организаций из 61 региона России поделились своими достижениями на выставке проектов и доказали их эффективность во время открытых презентаций. Получив в 2014 году гранты от Фонда Тимченко, победители конкурса смогли за полгода провести фестивали и городские праздники, восстановить старинные памятники архитектуры и возродить традиционные народные ремесла.

Выставка проектов победителей «Культурной мозаики» - 2014 отразила все многообразие национальных традиций народов России и культурные особенности регионов. На экспозиции, разделенной на 9 зон, были представлены участники из всех федеральных округов нашей страны. Самой многочисленной была делегация из Приволжского федерального округа. Их представители сумели возродить производство уникальных сувенирных изделий, восстановить древние рецепты местной кухни, увлечь детей и молодежь культурными событиями. Наибольший интерес вызвал стенд «Новинская деревянная игрушка».

Во время деловой программы мероприятия победители 2014 года представили краткий отчет о своих результатах в формате открытых презентаций. Совместно с экспертами, победители проанализировали достижения и сложности в реализации проектов, отметили те, где конкурсантам удалось добиться наибольших результатов. Например, «Музей русского десерта» в Звенигороде на полученный грант приобрел оборудование, которое дало возможность не только возродить рецепты приготовления баранок-обварёнок, но и наладить процесс производства баранок как съедобного музейного сувенира. В городе Тотьма с помощью проекта «Кольцо исторической памяти» была организована система информационных стендов с QR-кодами. А организаторы проекта «Ты варися, солюшка-поморка» средства вложили в восстановление аутентичного производства выпаривания соли - полученная в результате ручной выпарки соль будет использоваться в различных санаториях Карелии, Санкт-Петербурга и Москвы, а сам проект поможет создать новые рабочие места.

Елена Колесова, автор одного из проектов-победителей «Лето в неолите», считает существующий формат «Культурной мозаики» полезным опытом: «Интересно было посмотреть на проекты, когда всем только выдавали гранты, познакомиться. И тем более интересно было увидеть, чего добились победители за эти полгода. Когда мы обсуждали наши проекты уже на этом этапе, появлялись новые идеи по развитию и уверенность в том, что нам есть с кем их обсудить».

Ксения Геннадьевна Франк, Председатель Наблюдательного совета Фонда Тимченко, так оценила итоги первого конкурса «Культурная мозаика малых городов и сёл»: «Для нас важно, что лучшие проекты «Культурной мозаики» смогли не только интересно реализоваться, но и объединили вокруг себя местные сообщества. Культура воспринимается как ресурс и драйвер развития территорий, особенно сейчас. Вложение в культуру и развитие малых городов и сёл – это вложение в будущее России».

Заместитель Председателя Совета Федерации Галина Николаевна Карелова, поздравляя победителей, отметила: «Уверена, конкурс был полезен всем его участникам, а не только победителям. Он привлек внимание к культуре российской глубинки, заявив о ценности местных инициатив и необходимости поддерживать их на всех уровнях. Конкурс подарил много ярких впечатлений и положительных эмоций. Важно, что в любом, даже самом отдаленном и труднодоступном населенном пункте России есть немало людей, которые готовы делать мир добрее, великодушнее и красивее».

В рамках мероприятия 5 марта были также вручены специальные призы. Лучших, на свой взгляд, из 123 победителей «Культурной мозаики» выбирали сначала модераторы площадок открытых презентаций, а потом - присутствовавшие на мероприятии журналисты. За наградами на сцену поднимались также и региональные журналисты, писавшие о проектах «Культурной мозаики».

Конкурс «Культурная мозаика малых городов и сёл» организовал Благотворительный фонд Елены и Геннадия Тимченко при поддержке Министерства культуры Российской Федерации. Главная цель конкурса - поддержать культурные инициативы в малых городах и сёлах России, направленные на формирование многообразия, сохранение и развитие культурной среды места и региона. 5 марта было объявлено о продолжении «Культурной мозаики» в 2015 году. О номинациях, условиях, графике второго ежегодного Всероссийского проекта «Культурная мозаика малых городов и сёл» представители домов культуры, библиотек, музеев, некоммерческих организаций узнают в самое ближайшее время.

 

Буддизм – бесценное богатство России

Четверг, 05 Март 2015 09:19 Опубликовано в Биноклиус

 

Буддизм – одна из четырех традиционных религий России. Территориями распространения буддизма являются Калмыкия, Тува, Бурятия, и, частично, Горный Алтай, Забайкалье, Иркутская и Читинская область. Официальный статус в Российской империи буддизм получил в 1741 г. указом императрицы Елизаветы I.

Уже тогда российский буддизм явил несколько ярких личностей, оставивших заметный след в буддийской теологии.  Один из них – лама Дамба-Даржай Заяев, основоположник бурятского буддизма, получивший классическое религиозное образование в Тибете. Он сплотил вокруг себя разрозненные буддийские общины, монахов и учеников, и придал российскому буддизму более консолидированный и завершенный вид.

Считается, что лама Д.-Д.Заяев вернулся в наш мир после своей смерти в образе другого ламы – Даши-Доржо Итигэлова (оба родились в соседних районах Бурятии – Кяхтинском и Иволгинском, соответственно, с интервалом в 140 лет). Сегодня имя Д.-Д. Итигэлова пользуется заслуженным почитанием у российских буддистов, а в истории буддизма Восточной Сибири его личность занимает одно из видных мест.

Д.-Д. Итигэлов был не только теологом, но и неравнодушным к бедам отечества гражданским активистом. В годы русско-японской и Первой мировой войны руководимые им буддийские общества отправляли для нужд армии крупные денежные пожертвования, а на передовую были командированы буддийские монахи с навыками тибетской медицины. Наследие Д.-Д. Итигэлова – это философские и медицинские трактаты, множество работ по буддизму. В России действуют некоммерческие организации Буддийский университет «Даши Чойнхорлин» им. Д.-Д. Заяева и Институт Пандито Хамбо ламы Итигэлова для сохранения духовного наследия этих деятелей буддизма (1,2).

Еще одним известным представителем буддистской культуры был Эренджен Хара-Даван, калмыцкий историк и политический публицист, представитель идеологии евразийства. Евразийство зародилось в среде российской эмиграции 1920-х гг. в православной Болгарии, и объединяло в своих рядах этнических великороссов (Николай Трубецкой), малороссов (Петр Савицкий, о. Георгий Флоровский), поляков (Петр Сувчинский), грузин (Константин Чхеидзе), калмыков (Э. Хара-Даван).

Евразийцы предложили нестандартный на тот момент взгляд на русскую историю, усмотрев в ней наличие «романо-германского ига» в петровскую эпоху, в сравнении с которым более традиционное для российской исторической науки монголо-татарское иго выглядело более полезным и, в культурном смысле, более щадящим.

По мнению евразийцев, монголы придали славянскому элементу твердые организаторские черты, заложив основу будущей государственности России. Они признавали за Петром Великим совершение им технического прорыва в политике и экономики России той эпохи, но критиковали за параллельную насильственную вестернизацию российской культуры и быта.

Чингисхан в их толковании – завоеватель, который требовал лишь политического подчинения от покоренных народов, не покушаясь на их культуру, религию и национальные устои, в отличие от Запада, перепахивавшего сознание и перекраивавшего культуру подконтрольных стран. Полководческому гению Чингисхана Э. Хара-Даван посвятил специальную работу (3). В годы Гражданской войны Э. Хара-Даван эмигрировал в Югославию, где открыл первый в Юго-восточной Европе буддийский храм. Таким образом, появление буддизма на Балканах – заслуга представителя российской сангхи (буддийской общины).

Восточная Сибирь представляет собой самобытный синтез православной и буддийской культуры. Их границы прозрачны, и не исключают взаимного перехода из одной религиозной общины в другую. Среди восточносибирских православных немало бурят и тувинцев; среди буддистов – русских.

Межэтническое напряжение отсутствует. Яркой демонстрацией миролюбивого сосуществования православных бурят и бурят-буддистов может служить фигура Агвана Доржиева, буддийского интеллектуала, инициировавшего в 1909 г. постройку первого на европейском континенте буддийского храма – в Санкт-Петербурге. А. Доржиев оказал содействие российской экспедиции в Тибет, инициированной Петром Бадмаевым, крестником императора Александра III. П. Бадмаев – бурят, принявший православие, сторонник сближения Тибета, Монголии и Китая с Россией. А. Доржиев также желал видеть будущее Тибета с Россией, что вылилось в гармоничный союз двух бурят – буддиста и православного.

Полностью планам А. Доржиева и П. Бадмаева сбыться не удалось. В Тибете обосновались не русские, а англосаксы (П. Бадмаев загодя предупреждал об этом Александра III). Сейчас Тибет находится в поле внимания Соединенных Штатов, как «болевая точка» для давления на Китай. Антикитайская правозащитная риторика вокруг тибетской проблемы – визитная карточка гуманитарной политики Вашингтона в этой части планеты.

Это значит, что  идеи А. Доржиева и П. Бадмаева не устарели. Они лишь нуждаются в коррекции в соответствии с духом современной эпохи. В XXIв. имеет смысл говорить не о политическом, а о духовно-религиозном сближении России и Тибета. Тибет – мировой полюс буддизма, оказывающий влияние на буддийскую сангху (общину) всей планеты.

От Тибета территория буддизма простирается через Монголию, и, далее, в восточные регионы России, примыкая, через Алтай, к западносибирским областям. Россия, обладая богатой буддийской интеллектуальной традицией, располагая духовным наследием общепризнанных религиозных авторитетов этой религии, могла бы стать духовно-религиозным центром буддийского мира, привлекая буддистов из Монголии, Китая, Кореи и других стран.

Традиционный взгляд на Россию – это взгляд на православную державу, что совершенно оправдано. Буддисты составляют около миллиона российских жителей (менее 1%), но буддийские регионы России – это ее духовный трамплин в Центрально-Восточную Азию.

Для того чтобы буддийская духовно-философская традиция России оживленно развивалась и была интеллектуально востребованной, необходимо способствовать возрождению наследия российских лам, популяризировать его и сделать объектом внимания для научно-богословских кругов.

Духовного влияния можно добиться лишь посредством появления духовных авторитетов и  признанных религиозных учителей. Административными мерами рождение духовно прозорливой личности запрограммировать невозможно, но возможно создать благоприятную атмосферу для развития необходимых религиозно-интеллектуальных тенденций в российском буддийском обществе, создать благоприятные условия для получения буддийского образования в России, трудясь над повышением его качества. В духовной сфере нет предела совершенству, а буддизм все чаще привлекает жителей западного полушария.

 Потенциальные возможности российского буддизма гораздо шире, чем может показаться на первый взгляд. Значительная доля мусульманского населения (вторая по численности после христиан) и наличие на территории России исламских святынь упрочивает авторитет России в мусульманском мире. Те же тенденции необходимо развивать в буддизме. Наличие буддийских святынь (в Бурятии - дворец Хамбо ламы Итигэлова, его нетленное тело и каменный лик богини Янжимы; в Забайкалье - восьмиметровая статуя Будды Грядущего и 200-летний Цугольский дацан (монастырский университет) способно повысить духовно-интеллектуальный авторитет России в буддийском мире.

 

1)       http://etegelov.ru

2)       http://vbuddisme.ru

 

3)       http://vlastitel.com.ru/chingis/hd/index.html

 

Российское государство начинает фиксировать необходимость работы над сохранением культурного кода, который хранят русский язык и великая русская литература как составная часть мировой культуры. Об этом заявил советник министра культуры РФ, первый заместитель председателя Комиссии по культуре Общественной палаты России Михаил Лермонтов. Он принял участие в дискуссии, состоявшейся в МИА «Россия сегодня» 2 марта. В канун всемирного Дня писателя, отмечаемого 3 марта, Международное информационное агентство провело «круглый стол» на тему:  «Влияние русского языка и литературы на развитие мировой культуры». Это стало хорошим поводом напомнить еще раз, что в России нынешний год объявлен Годом литературы по инициативе Президента России В.В.Путина. Выступая на российском литературном собрании, проходившем в Российском университете дружбы народов, глава государства подчеркнул: «Русский язык и литература – это то, что создает большой, многообразный, многонациональный Русский мир и поддерживает его». Проблемы, которые необходимо решать на государственном уровне в связи с Годом литературы, обсуждали за круглым столом его участники: советник министра культуры РФ, первый заместитель председателя Комиссии по культуре Общественной палаты РФ Михаил Лермонтов; ректор Государственного института русского языка им. А.С. Пушкина Маргарита Русецкая; Профессор Московского государственно университета им. М.В. Ломоносова, писатель Михаил Голубков и кандидат педагогических наук Светлана Ремизова.

Возвращаясь к размышлениям Михаила Юрьевича Лермонтова – полного тезки своего знаменитого предка – отметим его образную зарисовку того литературного собрания, о котором уже упоминалось. Оно состоялось в декабре 2013 года. В президиум пригласили потомков великих фамилий – Пушкина, Лермонтова, Толстого. «Нас, с фамилиями наших предков посадили на сцене, но не потому, что мы такие великие. Имена великих предков - свидетельство величия русского языка и принадлежности русской литературы к великой культуре», - рассказал Михаил Лермонтов. «В этом смысле мы возвращаемся к цивилизационным проблемам, которые разворачиваются перед нами, мы наблюдаем цивилизационный макросдивиг – «войну» цивилизаций - он и проходит по таким основам, в которых заложены культурные коды. Хранилищем этих культурных кодов русской цивилизации, которые должны сохраняться, воспроизводиться и представляться в мире, является великая русская литература и наш язык».

По мнению Михаила Лермонтова, настала необходимость вернуть нам осознание этой проблемы в масштабах, в том числе, и Евразийского союза. «Когда мы говорим об экономических интересах, мы понимаем, что гуманитарное сотрудничество должно опережать экономическое сотрудничество, ибо ценности духовные всегда выше экономических», - подчеркнул советник министра культуры РФ и выразил надежду на то, что российскими институтами будут подхвачены такие государственные инициативы. По словам М.Лермонтова, эти тезисы были утверждены в «Основах государственной культурной политики» от 24. 12. 2014 года, а в январе 2015 года вышло поручение Президента России В.В.Путина о реализации этих механизмов. Но документ, «гладкий на бумаге», не так легко и быстро удается реализовывать. В частности, необходимо изменить государственный подход к системе образования в целом. Но над этим бьются и Министерство культуры РФ, и Министерство образования, и Роспечать, и Общественная палата при Президенте России.

Михаил Лермонтов обозначил глубокие проблемы, с которыми столкнулось открытие Года литературы. Пока нет однозначного ответа на вопрос, как сделать так, чтобы русская литература не только в своем наследии проявляла величие, но и в современном измерении дарила людям новые откровения? «Ведь литература – это то, что приходит к авторам через откровение, через осознание этого мира, - сказал М.Лермонтов, - а этот мир и требует осознания». И как научить, вооружить современного молодого человека основам осознания мира, если на данном этапе в системе образования действует формула рыночной экономики – топ-менеджеров и свободных потребителей услуг? До «реформы» образования выпускник средней школы получал аттестат зрелости, а не сертификат о среднем образовании. А аттестат зрелости должен получать каждый гражданин страны на равной основе, но к этому, - по мнению М.Лермонтова, - мы придем еще не скоро. Хотя советник министра культуры РФ считает, что это будет очень скоро востребовано. «Наступление аморального интернационала на нашу цивилизацию беспрецедентно! Оно превышает все военные подготовки и агрессии», - сказал в ходе дискуссии Михаил Юрьевич.

 

Ректор Государственного института русского языка им. А.С. Пушкина Маргарита Русецкая согласилась со своим коллегой в том, что необходимо повышение ответственности за русский язык внутри страны. И, несмотря на то, что идет безжалостное сокращение уроков русского языка в средней и высшей школе, сокращение преподавателей литературы и русского, слияние гуманитарных институтов и факультетов, именно студенты и молодые преподаватели выступили с инициативой «импортозамещения» в языке. В таком проекте выражено желание очищать родной язык от варваризмов. Маргарита Русецкая рассказала, что и на внешнем поле – преподавание русского языка как иностранного – делается немало. Государственный институт русского языка им. А.С.Пушкина создал Интернет-портал, где в свободном доступе представлена всевозможная образовательная литература и произведения русской классики. В прошлом году был дан старт проекту с продвижением русского языка в мире, чтобы вовлекать все большее количество людей, желающих изучать русский язык. Для этого пересматривались многие российские образовательные программы. Было проведено огромное количество мероприятий просветительского характера, направленных на формирование мотивов, стимулов, которые могли бы побудить  и обеспечить изучение русского языка. Почему так много внимания на «круглом столе» было уделено обучению русскому языку в Год литературы, Маргарита Русецкая ответила: «Язык позволяет прикоснуться к ментальности народа. Для современного человека мотивация к изучению русского языка лежит в необходимости быть готовым к конкуренции в мире». Кроме того, по мнению М.Русецкой, роль русского языка в жизни каждого человека неоспоримо велика – и для воспитания в семье, и для качественного преподавания в школе, и для повышения квалификации в работе, в профессии.  Разработчики новых образовательных программ имеют в виду, что учителя русского языка непременно должны решать задачи по формированию национального самосознания, по воспитанию подрастающего поколения и сохранению национального культурного наследия.

Профессор Московского государственно университета им. М.В. Ломоносова, писатель Михаил Голубков высказал мнение о том, что проблемы в связи с Годом литературы вряд ли будут решены. И вот почему: средняя и высшая школы – институты,  где формируется личность, где человек учится черпать из русской литературы те смыслы, которые в ней находятся, не отвечает своим непосредственным целям и задачам. За последние 10 лет вдвое уменьшилось количество часов на изучение литературы в школе. ЕГЭ выхолостил само понятие чтения. Спохватились, решили ввести письменное сочинение при сдаче экзаменов. Но и в это благое, казалось бы, начинание, внесли «ложку дегтя». Темы сочинения никакого отношения к литературе и литературным произведениям не имеют. Тогда какой смысл в сочинении по литературе, - задает вопрос профессор М.Голубков. По мнению Михаила Михайловича, сочинение может быть только по литературе. Учащимся же предлагается несколько тем с опорой на литературные произведения. В этой связи автор написал статью с «говорящим» названием «Сочинение по демагогии». Дав низкую оценку ЕГЭ, который внедрялся насильственным путем, М. Голубков отметил, что ЕГЭ нанес сокрушительный удар по литературе. И в этом смысле большие надежды на Год литературы, в период которого, возможно, полноправное сочинение по литературе вернется в школьные программы. Но чтобы не было «холостого выстрела» в Год литературы, и Год не превратился в количество новых конференций, Михаил Голубков предложил обратиться к опыту 1934 года, когда в стране состоялся Первый съезд союза писателей. «Тогда каждый год был Годом литературы, - подчеркнул  М.Голубков. Был создан Литинститут, было создано несколько журналов – «Литературное обозрение», «Литературная учеба». Союз писателей решал многие задачи, в том числе и издательские. По словам Михаила Голубкова, есть сферы, куда нельзя пускать рынок: «Русская литература об этом знает очень хорошо». Именно эта теория объясняет, почему умирают журналы, потому что они не могут быть на самоокупаемости – это не «глянец» с дорогой рекламой.  Не может книжный магазин жить на принципах рыночной экономики, полагает писатель М.Голубков.

Михаил Голубков поставил очень серьезную проблему, которая должна быть в поле зрения в Год литературы, а именно: что происходит с русской литературой в странах СНГ? Писатель напомнил, что русский язык - мировой язык – один из пяти языков ООН. В странах СНГ за 20 лет – возникла русская литература на русском языке, о которой мы ничего не знаем. Её создают люди, которые оказались не у себя дома в связи с распадом СССР. Таким образом, появилась национальная литература на русском языке. М.Голубков отметил, что филиалы МГУ им. Ломоносова есть в Астане и Баку. При этом существует целый пласт азербайджанской литературы, которая создается на русском языке. Так вот в период подготовки первого съезда писателей (в СССР) существовали писательские бригады, которые отправлялись в республики с целью инвентаризации литературы. Кроме того, именно в тот период стала формироваться русская переводческая школа во главе с М.Л.Лозинским.

Участники «круглого стола» пришли к мнению, что без государственной политики в гуманитарной сфере невозможно сохранить идентичность всего Русского мира и самого государства. 

Страница 5 из 33