facebook vkontakte twitter youtube    

Time: 4:54


Автокефальная церковь на Украине как очередной виток истории

Среда, 16 Май 2018 17:13

В последнее время не малое место в мировых СМИ занимает тема о возможном дарования Томоса на автокефалию Украине от Вселенского Патриархата.

17 апреля президент Украины Петр Порошенко на встрече с главами парламентских фракций заявил о том, что  он обратился к Константинопольскому патриархату с просьбой разрешить создание в стране «единой независимой церкви».

Сейчас на Украине каноническая поместная Церковь существует в лице Украинской Православной Церкви Московского патриархата, которая входит в Русскую Православную Церковь на правах широкой автономии, заклейменная «патриотами» как церковь страны-агрессора. А вот церковь, поддерживающая укронацизм, весьма далекий от истинного христианства, представлена УПЦ КП и УАПЦ – обе непризнанные мировым Православием и по сути своей церквями не являющимися.

УПЦ МП неугодна нынешним властям Украины, прежде всего потому, что она не разделяет их воинствующих против собратьев и сограждан идей, а самое главное – она миролюбива, стараясь оставаться нейтральной (насколько это возможно), не поддерживающей крайний национализм, порой перерастающий в геноцид, многих граждан Украины. Говоря современным политическим языком – власть Украины понимает, что из-за этого она теряет как минимум 40 и как максимум 80% своего населения[1] для соответствующей обработки умов.

Решение президента нашло поддержку у 268 депутатов[2]. Естественно, что его поддержала т.н. Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и самозваная Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ), со своей стороны жаждущие хоть какой-то легитимизации с последующим захватом монастырей и  храмов канонической Церкви.

Синод Вселенского патриархата рассмотрел предложение Украины о создании на ее территории независимой от РПЦ МП церкви, однако о конкретном решении пока не сообщается.

Что же такое вообще «автокефальная церковь», и откуда она появляется?

Само слово «автокефа́лия» происходит от греческих слов αυτο'ς и κεφαλη' - "самовозглавление, самоглавная" – форма наиболее полного самоуправления Церкви (в отличие от более ограниченного – автономного – самоуправления.

Будучи частью Вселенской Церкви, автокефальная Церковь вполне самостоятельна в решении собственных вопросов жизнедеятельности по отношению к иным автокефальным Церквам.

Сущность автокефалии в том, что предстоятель такой Церкви избирается и поставляется собственными архиереями, без получения разрешения либо согласования с другими автокефальными Церквями; такая Церковь имеет право издания своих законов и правил, имеет право самостоятельно канонизировать своих святых; имеет свой церковный суд, имеет права на созыв своего Поместного Собора и право инициации созыва Собора Вселенского.

Иными словами: Московский Патриархат – давний исторический пример автокефальной Церкви.

Административная самостоятельность изначально была присуща важнейшим провинциальным городам-столицам Римской империи – митрополиям. К началу VI века, при воцарении правоверного царя Юстиниана Великого, процесс "собирания" древних церковных областей привёл к разделу почти всей империи и её окрестных земель между пятью основными поместными Церквами. Ими были Римская, Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская, чьи первосвятители получили высокий титул патриархов. В 691 году Трулльский Собор в 36 правиле закрепил последовательность чести пяти Патриархатов, определив: "да имеет престол Константинопольский равныя преимущества с престолом древняго Рима и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем: после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима[3]."

Однако, формула пентархии никогда не была вполне воплощена на деле, к тому же Римская кафедра впоследствии вообще отклонилась в католицизм и была удалена из числа православных. В 1589 году Константинопольский патриарх признал автокефалию Русской Церкви, поставив её предстоятеля патриархом. Поместные Соборы Восточных иерархов в 1590 и в 1593 годах утвердили каноническую самостоятельность нового Московского Патриархата и определили его пятым по чести после древних Патриархатов, таким образом восстановив "пентархию" первенствующих поместных Церквей.

Начиная с XVIII века по причинам секуляризма и национализма из среды православных национальных меньшинств начали образовываться новые автокефальные Церкви и, как один из ярких примеров – Церковь Польская.

Пример автокефалии Польской Церкви часто приводят раскольнические группы на Украине, что требует от нас особого рассмотрения этого вопроса.

 

Крещение земель нынешней Польши произошло на 22 года раньше Крещения Руси, в 966 году. Но уже спустя чуть более трех веков, в результате крестовых походов, формируется враждебное Православию католичество или, как его преимущественно называли в ту пору, латинство. Это латинство начинает свое агрессивное распространение на польских землях. А после того, как в 1385 году князь Ягайло объявил о своем выборе в пользу римо-католицизма, латинство становится государственной религией в сформировавшемся тогда Польско-Литовском государстве, и начинается последовательное притеснение Православия. Самые жестокие гонения на православных начинаются после Брестской унии 1596 года.

Согласно грамоте Константинопольского Патриарха Дионисия IV от 1686 года, Киевская митрополия была включена с состав Русской Православной Церкви, и православные епархии польских земель перешли под омофор Московского Патриарха. Одновременно в течение XVIII века в результате так называемых трех разделов Польши польские земли были поделены между соседними государствами. Значительная их часть под именем Царства Польского вошла в состав Российской империи. Таким образом, православие в Польше превратилось из теснимой веры меньшинства в государственную религию. С 1785 для окормления православных в Польше было учреждено Переяславское коадъюторство Киевской митрополии, а с 1793 года его заместила Минская епархия. В 1799 году была образована Волынская епархия, а в 1840 году – Варшавская епархия. С 1905 года существовала также отдельная Холмская епархия.

В связи с событиями революции 1917 года в России, в 1918 году была провозглашена независимость Польши. А в 1921 году указом Патриарха Московского и всея Руси святителя Тихона Православной Церкви в Польше была дарована «широкая поместная автономия». Действительно – есть сходство с нашим временем – в 1991 году Украина была провозглашена независимым государством, а немного ранее, в 1990-м, Украинский экзархат РПЦ был преобразован в Украинскую Православную Церковь с широкими правами автономии.

Также общим моментом является то, что власти независимой Польши оказывали очень серьезное давление на православных епископов в вопросе автокефалии. НО! Польские епископы не просто не возражали против автокефального статуса Польской Церкви, они ставили условием, что этот статус должен быть обретен каноничным путем, с согласия Поместных Православных Церквей, в том числе и РПЦ! Вот тут и обнаруживается очень существенное различие.

В 1922 году был арестован Святейший Патриарх Тихон. Русская Церковь оказалась перед лицом беспрецедентных антирелигиозных гонений и мало что могла сделать для защиты своих прав. В сложившихся условиях гонений на РПЦ в Советской России, в обращении, принятом на заседании Архиерейского Синода 14 июня 1922 г. в Варшаве говорилось: «ввиду церковной смуты и развала в России не может быть возражений против автокефалии Православной Церкви в Польше». Была аналогия и с ролью светских властей в вопросе автокефалии: необходимым условием для ее провозглашения ставилось «благословение на автокефалию польскому правительству от Константинопольского и других патриархов, а также от глав автокефальных Церквей Греческой, Болгарской и Румынской, а также от Московского патриарха в случае его возвращения к церковному управлению и если в России не будет упразднено патриаршество». По сути, это и было провозглашением автокефалии Польской Церкви.

Нельзя сказать, что это решение было поддержано всеми польскими епископами и духовенством. Происходила борьба, которая порой совершалась не совсем благовидными способами. Но, так или иначе, к 1924 году все польские епископы высказывались за автокефалию.

И тут нельзя не заметить ключевого различия между историей с польской автокефалией и событиями на Украине. В Польше автокефалии добивались канонические православные епископы, законно управлявшие своими кафедрами, не находившиеся ни под какими прещениями или отлучениями. И это стремление к автокефалии, с известными оговорками, можно признать единодушным. Также следует отметить, что в Польше не существовало никаких «параллельных юрисдикций» и никаких раскольнических сообществ. Были православные епархии, входившие на тот момент в РПЦ и стремившиеся к автокефалии.

Совсем иная ситуация сейчас. Так называемое «духовенство» УПЦ КП является не просто запрещенным в священнослужении, но и полностью отлученным от Церкви. Все совершаемые ими «таинства» и «богослужения» являются безблагодатными. Ни одна Поместная Православная Церковь не признаёт благодатности этих «таинств», в том числе иерейских и архиерейских «хиротоний». И вот именно эти раскольнические организации и обращаются сегодня к Константинопольскому Патриарху Варфоломею с просьбой об автокефалии.

Если вернуться к примеру Польши, то там было все иначе. В ответ на одностороннее провозглашение автокефалии польскими епископами 23 мая 1924 г. Московский Патриарх Тихон направил письмо митрополиту Варшавскому Дионисию с выражением непонимания самочинного отделения Православной Церкви в Польше от РПЦ. Но при этом на польское духовенство не было наложено никаких канонических прещений.

 

В ответ на недоуменное письмо Патриарха Тихона от 16 августа 1924 г. о происходящем польский Синод составил послание Патриарху, в котором объяснил, что не произвол епископов, а сама жизнь подталкивает Православную Церковь в Польше к самостоятельности. И только после отсутствия реакции Святейшего Патриарха Тихона Синод Польской Церкви обратился за благословением на автокефалию к Константинопольскому Патриарху Григорию VII. Такое благословение было дано 13 ноября 1924 г. 17 сентября 1925 года представители Константинопольской и Румынской Церквей в присутствии всего епископата Польши в храме святой Марии Магдалины в Варшаве огласили Патриарший Томос. Эта автокефалия была признана другими Поместными Церквами, кроме Московского Патриархата, который разорвал общение с митрополитом Дионисием и епископатом Польши.

По замыслу сторонников автокефалии, она должна была принести Польской Церкви процветание, но случилось обратное. В 1920-30-х годах в Польше проводили политику полонизации и окатоличивания, в результате которой было разрушено или конфисковано более половины православных храмов, в том числе уничтожен Варшавский Александро-Невский кафедральный собор.

После Второй Мировой войны, 22 июня 1948 года, на заседании Священного Синода РПЦ было принято постановление, согласно которому «Русская Церковь благословляет Польскую Церковь на самостоятельное существование». Так была окончательно признана автокефалия Польской Православной Церкви.

А митрополит Дионисий, возглавивший в 1924 году самочинное отделение Польской Церкви от РПЦ, 22 августа 1948 года обратился с покаянным письмом к Патриарху Московскому Алексию с просьбой о принятии его в каноническое общение с Русской Церковью. Эта просьба была удовлетворена.

 

Как видим, на протяжении столетий, Православные Церкви определились, что лишь в двух исключительных случаях отдельные епископы вправе предоставить временную автокефалию части какой-либо существующей автокефальной Церкви без решения кириархальной Церкви. Во-первых, это возможно, если центральная власть кириархальной Церкви (т.е. Церкви, от которой отделилась часть епископов) уклонилась в ересь[4]. Во-вторых, это возможно, если эта часть Церкви по каким-либо причинам окажется совершенно оторванной от Церкви-Матери, или же когда центральная власть кириархальной Церкви бездействует[5]. Вместе с тем, для того, чтобы временная автокефалия стала постоянной, необходимо согласие на это со стороны кириархальной Церкви, жизнь и деятельность которой вернулись к норме.

Никакая автокефальная Церковь не имеет права предоставить автокефалию какой-либо части Вселенской Церкви находящейся в юрисдикции другой автокефальной Церкви. Каноны запрещают архиереям одной церковной области распространять свою власть на Церкви, за пределами своей области[6]. В новейшей истории не раз случалось, что автокефалия провозглашалась органом государственной власти или местным епископатом, самовольно вышедшим из подчинения соборному епископату автокефальной Церкви, но такие акции также признаются незаконными.

В конечном счёте, главным, иногда единственным мотивом решения об автокефалии является благо Церкви. Убеждение о пользе Церкви должно руководить общим мнением клира и паствы как кириархальной, так и обособляющейся или примыкающей поместной Церкви.

 

Эпилог.

 

К сожалению, из многовековой истории возникновения автокефальных церквей, и польской в частности, мы знаем, что многие автокефальные Церкви появлялись на мировой арене как следствие перекройки государственных границ и амбиций власть предержащих. И чем ближе это к нашему временному отрезку истории, тем очевиднее преобладание политизированности и секуляризированности этого вопроса. В современном мире, понимание автокефалии вопреки всему становится все более зависящим от нецерковных факторов и включает в себя много аспектов, не имеющих отношения к каноническому праву и экклезиологии[7]. Еще менее церковных аспектов в попытке украинской власти утвердить новую автокефалию. И было бы еще полбеды, если бы Киев относился к автокефалии просто как к обязательному атрибуту национальной независимости и самодостаточности. Но в нашем случае, стоит вопрос не столько о самой автокефалии, сколько об уничтожении существующей канонической Украинской Православной Церкви.

Поясним.

Во-первых, это внесет раскол в отношения Московского и Вселенского патриархатов – ведь дарованием Томоса УПЦ КП и УАПЦ  Патриарх Варфоломей узаконивает неканонические структуры, к тому же и не на своей канонической территории. Естественно, что Московский патриархат не признает этого.

Во-вторых, из сценария, озвученного лидером УПЦ КП Филаретом, мы знаем, что Украинская Православная Церковь (в лице ее епархий и приходов), будет поставлена практически вне закона[8].

В-третьих, (что скорее всего – во-первых!) идеологически «правильно» накрученные молодчики из нацбатов тут же начнут громить канонические храмы, монастыри, подвергать насилию духовенство и верующих, требуя от них либо перехода и передачи храмов в ведение «правильной церкви», либо к силовому отбору таковых. И они, не сомневаясь в этом, уже озвучивают свои мечты[9].

В итоге, вместо анонсируемого Порошенко и Филаретом радужного будущего под омофором Константинопольского Патриархата, в Украине начнется новая волна кровопролития и братоубийственной бойни, но уже не в отдельно взятых регионах, а по всей земле многострадальной Украины. И на данный момент во власти Вселенского Патриарха не разжечь огонь этой новой гражданской войны,  оставаясь верным канонам и правилам Православной Церкви.

 

Публикация подготовлена по материалам сайта http://spzh.news/ru

 

Мнение автора может не совпадать с позицией Редакции



[2] необходимый кворум для принятия инициативы – 226 голосов

[3] Иерусалим получил свою автокефалию от Антиохийского Патриархата властью Вселенского Собора

[7] (от греч. ἐκκλησία — церковь и λόγος — знание) — отрасль христианского богословия, изучающая природу и свойства Церкви

[9] https://www.youtube.com/watch?v=BrZf35tq564 (с 36-ой секунды)

Последнее изменение Среда, 16 Май 2018 23:00
Оцените материал
(0 голосов)
Поделиться в соцсетях
Другие материалы в этой категории: « Цели «их» целей